Für Interessierte möchte ich noch folgendes hinzufügen :
Nach meinem Verständnis prägen zwei Arten von Sichtweisen unsere Weltanschauungen:
- einmal die atheistische, die sich auf das durch die Vernunft Beweisbare beschränkt und Transzendenz ausschließt, sie geht davon aus, dass das Seiende Sinn an sich hat,
und dann
- die religiösen Weltanschauungen, die Transzendenz einbeziehen, auch wenn diese nicht beweisbar ist, so doch als nicht unvernünftig gelten kann, und die davon ausgehen, dass das Seiende seinen Sinn aus der Transzendenz bezieht.

Im folgenden möchte ich, als einen Versuch zu verstehen, eine etwas ungewöhnliche, aber heutigen Menschen eher zugängliche Sichtweise religiöser Weltanschauung darlegen.

Das Seiende, die Schöpfung, wird hier als die Manifestation des absoluten Seins verstanden. Absolutes Sein wird mit Gott bezeichnet und wird als aus sich selbst existierend definiert. Das Seiende leitet sich vom „absoluten Sein“ ab und ist damit auf dieses bezogen, d.h. es ist „relatives Sein“, das nicht aus sich selbst existierende Sein.

Gott wird als der Sinn fürs Seiende erkannt.

Fragt man sich, welches Wort menschlicher Sprache am ehesten GOTT beschreiben könnte, dann wohl ein solches, das über alle Epochen und in allen religiösen Kulturen als der letztendliche Sinn erfahren wird, nämlich LIEBE.

Im Christentum heißt es : „Gott ist Liebe“. Wie, wenn wir dies so verstünden : die unendliche, ewige, vollkommene und aus sich selbst existierende Liebe ist Gott ? Liebe als der letzte Sinn des Seienden.
Daraus könnte folgen, dass das Wesentliche einfach ist („nur die Liebe zählt“) , d.h. dass LIEBE als die Einheit gelten kann und dass die Vielheit, die Schöpfung, sich aus der Vernetzung von Einfacherem ergibt.
Unter „Transzendenzerfahrung“ verstehe ich das Erahnen, Erfahren von Einheit in der Vielheit. Sucht man nach einem Bild, das diese Einheit in der Vielheit zum Ausdruck bringt, dann kann das christliche Gottesbild dafür dienen: der eine Gott in der Trinität der göttlichen Personen.
Schreibt man dem Wort „göttlich“ die Eigenschaften „unendlich“, „ewig“ und „vollkommen“ zu, und versteht man das Wort „Person“ wie im altgriechischen Theater als „Maske“, die nicht sich selbst, sondern das Dahinterliegende darstellt, so könnte man zum Schluss kommen, dass Gott, die Einheit, sich in „trinitärer“ Weise im Seienden, in der Schöpfung, zeigt.
Spinnt man diese Gedankenfolge weiter, so könnte die Trinität als Manifestation Gottes folgendermaßen ausgelegt, verstanden werden:
- „Vater“, als das Potential zum Existieren, zum Verändern, die ENERGIE;
- „Heiliger Geist“, als das Wissen, die Weisheit, die INFORMATION, die die Energie strukturiert, ihr Gestalt gibt (alles Seiende bestünde dann aus unterschiedlichen, individuellen Gestalten), das Wort Information wird hier aus „in-form-are“, als das „in die Form bringen“ verstanden;
- „Sohn“ als der Kommunikator, der die strukturierten Energien, die Gestalten, miteinander in Beziehung bringt, sie vernetzt; die KOMMUNIKATION, die, frei abgeleitet aus „communio - actio“, als die "Aktion zur Gemeinschaftsbildung“.gesehen wird.

Schreibt man diesen Wirklichkeiten ENERGIE (E), INFORMATION (I), KOMMUNIKATION (C) die „göttlichen“ Eigenschaften „unendlich“ (im Raum), „ewig“ (in der Zeit), „vollkommen“ (in der Qualität)“ zu, dann liegt es nahe, dass alles Seiende sich aus diesen Dreien bildet.

Diese Sichtweise würde, so meine ich, auch für Christen das Gottes-Bild verständlicher machen, den Dialog zwischen den Religionen sehr erleichtern, und den Wissenschaften, durch Einbeziehung transzendentaler Wirklichkeiten, neue Räume erschließen.

Den Begriff „Gott“ erleben wir meist als abstrakt, als unzugänglich. Bricht man diesen Begriff auf den Begriff „Liebe“ herunter, so wird er für uns Menschen zugänglicher. Nimmt man an, dass Liebe sich den bewußten Wesen in der ihnen adäquatesten Weise offenbaren will, so geschieht dies für uns Menschen indem Gott, die Liebe, uns als Mensch begegnet. Für Christen ist Jesus Christus diese „Menschwerdung der Liebe“. Er ist der „Kommunikator“ Gottes zu uns Menschen hin. Karl Rahner, SJ, einer der wichtigsten Berater im 2.Vatikanischen Konzil, bezeichnet Jesus Christus als „die Selbstmitteilung Gottes“, durch ihn können wir verstehen, was LIEBE ist. Duch Jesus wird Gott unser Nächster, Er wird „persönlich“ erfahrbar.

Versteht man das Seiende, die Schöpfung, als die Manifestation des absoluten Seins, d.h. Gottes, so kann davon ausgegangen werden, dass Gott nicht irgendwann damit beginnt sich zu offenbaren, und irgendwann damit aufhört, sondern, dass diese Manifestation genauso ewig geschieht wie er selbst existiert, Daraus folgt, dass dem „big ben“ unseres Universums ewig viele jeweils verschiedene Universen vorausgegangen sind und folgen werden und es wahrscheinlich unendlich viele parallele Universen gibt.

Da ist noch die sogenannte Theodizee… die Behauptung, ein liebender Gott könne nicht soviel Leid zulassen. Dazu meine ich, dass wir die Schöpfung zu sehr menschen-zentriert betrachten. Wir fordern Entscheidungsfreiheit ein, dem Umstand aber, dass das allermeiste Leid den Menschen von Menschen zugefügt wird, schenken wir zu wenig Beachtung.
Und : Leben ist ein Geschenk, kein Recht…
Das durch den Einschlag eines Meteoriten verursachte Sterben der Dinosauriere war für diese der Tod, für uns Menschen aber Voraussetzung für unser Leben. Das Seiende ist im steten Wandel, wir Menschen sind darin eine wunderbare Erscheinung und Geschwister Jesu, gemacht für das „ewig - in der Liebe - sein“. Für den Fisch ist Wasser der Lebensraum, der Mensch kann darin nicht atmen. So ist für jede Gestalt die Abdeckung ihres artspezifischen Mindestbedarfs erforderlich: was für eine Gestalt „gut“ ist, kann für eine andere „schlecht“ sein. Insgesamt erscheint mir das Seiende, die Schöpfung, als wunderbar.

Eine geometrische Metapher übers Zusammenspiel von „absolutem Sein“ und „relativem Seienden“ wird, bei Radius „unendlich“ = “göttlich“, ist im folgenden dargestellt. Diese Graphik würde sich für jede Gestalt des Seienden dermaßen verändern, dass die Kreise, gestaltspezifisch, ungleich groß und das Dreieck nicht gleichseitig wäre.
Nach meinem Verständnis prägen zwei Arten von Sichtweisen unsere Weltanschauungen:
- einmal die atheistische, die sich auf das durch die Vernunft Beweisbare beschränkt und Transzendenz ausschließt, sie geht davon aus, dass das Seiende Sinn an sich hat,
und dann
- die religiösen Weltanschauungen, die Transzendenz einbeziehen, auch wenn diese nicht beweisbar ist, so doch als nicht unvernünftig gelten kann, und die davon ausgehen, dass das Seiende seinen Sinn aus der Transzendenz bezieht.

Im folgenden möchte ich, als einen Versuch zu verstehen, eine etwas ungewöhnliche, aber heutigen Menschen eher zugängliche Sichtweise religiöser Weltanschauung darlegen.

Das Seiende, die Schöpfung, wird hier als die Manifestation des absoluten Seins verstanden. Absolutes Sein wird mit Gott bezeichnet und wird als aus sich selbst existierend definiert. Das Seiende leitet sich vom „absoluten Sein“ ab und ist damit auf dieses bezogen, d.h. es ist „relatives Sein“, das nicht aus sich selbst existierende Sein.

Gott wird als der Sinn fürs Seiende erkannt.

Fragt man sich, welches Wort menschlicher Sprache am ehesten GOTT beschreiben könnte, dann wohl ein solches, das über alle Epochen und in allen religiösen Kulturen als der letztendliche Sinn erfahren wird, nämlich LIEBE.

Im Christentum heißt es : „Gott ist Liebe“. Wie, wenn wir dies so verstünden : die unendliche, ewige, vollkommene und aus sich selbst existierende Liebe ist Gott ? Liebe als der letzte Sinn des Seienden.
Daraus könnte folgen, dass das Wesentliche einfach ist („nur die Liebe zählt“) , d.h. dass LIEBE als die Einheit gelten kann und dass die Vielheit, die Schöpfung, sich aus der Vernetzung von Einfacherem ergibt.
Unter „Transzendenzerfahrung“ verstehe ich das Erahnen, Erfahren von Einheit in der Vielheit. Sucht man nach einem Bild, das diese Einheit in der Vielheit zum Ausdruck bringt, dann kann das christliche Gottesbild dafür dienen: der eine Gott in der Trinität der göttlichen Personen.
Schreibt man dem Wort „göttlich“ die Eigenschaften „unendlich“, „ewig“ und „vollkommen“ zu, und versteht man das Wort „Person“ wie im altgriechischen Theater als „Maske“, die nicht sich selbst, sondern das Dahinterliegende darstellt, so könnte man zum Schluss kommen, dass Gott, die Einheit, sich in „trinitärer“ Weise im Seienden, in der Schöpfung, zeigt.
Spinnt man diese Gedankenfolge weiter, so könnte die Trinität als Manifestation Gottes folgendermaßen ausgelegt, verstanden werden:
- „Vater“, als das Potential zum Existieren, zum Verändern, die ENERGIE;
- „Heiliger Geist“, als das Wissen, die Weisheit, die INFORMATION, die die Energie strukturiert, ihr Gestalt gibt (alles Seiende bestünde dann aus unterschiedlichen, individuellen Gestalten), das Wort Information wird hier aus „in-form-are“, als das „in die Form bringen“ verstanden;
- „Sohn“ als der Kommunikator, der die strukturierten Energien, die Gestalten, miteinander in Beziehung bringt, sie vernetzt; die KOMMUNIKATION, die, frei abgeleitet aus „communio - actio“, als die „Aktion zur Gemeinschaftsbildung“.gesehen wird.

Schreibt man diesen Wirklichkeiten ENERGIE (E), INFORMATION (I), KOMMUNIKATION (C) die „göttlichen“ Eigenschaften „unendlich“ (im Raum), „ewig“ (in der Zeit), „vollkommen“ (in der Qualität)“ zu, dann liegt es nahe, dass alles Seiende sich aus diesen Dreien bildet.

Diese Sichtweise würde, so meine ich, auch für Christen das Gottes-Bild verständlicher machen, den Dialog zwischen den Religionen sehr erleichtern, und den Wissenschaften, durch Einbeziehung transzendentaler Wirklichkeiten, neue Räume erschließen.

Den Begriff „Gott“ erleben wir meist als abstrakt, als unzugänglich. Bricht man diesen Begriff auf den Begriff „Liebe“ herunter, so wird er für uns Menschen zugänglicher. Nimmt man an, dass Liebe sich den bewußten Wesen in der ihnen adäquatesten Weise offenbaren will, so geschieht dies für uns Menschen indem Gott, die Liebe, uns als Mensch begegnet. Für Christen ist Jesus Christus diese „Menschwerdung der Liebe“. Er ist der „Kommunikator“ Gottes zu uns Menschen hin. Karl Rahner, SJ, einer der wichtigsten Berater im 2.Vatikanischen Konzil, bezeichnet Jesus Christus als „die Selbstmitteilung Gottes“, durch ihn können wir verstehen, was LIEBE ist. Duch Jesus wird Gott unser Nächster, Er wird „persönlich“ erfahrbar.

Versteht man das Seiende, die Schöpfung, als die Manifestation des absoluten Seins, d.h. Gottes, so kann davon ausgegangen werden, dass Gott nicht irgendwann damit beginnt sich zu offenbaren, und irgendwann damit aufhört, sondern, dass diese Manifestation genauso ewig geschieht wie er selbst existiert, Daraus folgt, dass dem „big ben“ unseres Universums ewig viele jeweils verschiedene Universen vorausgegangen sind und folgen werden und es wahrscheinlich unendlich viele parallele Universen gibt.

Da ist noch die sogenannte Theodizee… die Behauptung, ein liebender Gott könne nicht soviel Leid zulassen. Dazu meine ich, dass wir die Schöpfung zu sehr menschen-zentriert betrachten. Wir fordern Entscheidungsfreiheit ein, dem Umstand aber, dass das allermeiste Leid den Menschen von Menschen zugefügt wird, schenken wir zu wenig Beachtung.
Und : Leben ist ein Geschenk, kein Recht…
Das durch den Einschlag eines Meteoriten verursachte Sterben der Dinosauriere war für diese der Tod, für uns Menschen aber Voraussetzung für unser Leben. Das Seiende ist im steten Wandel, wir Menschen sind darin eine wunderbare Erscheinung und Geschwister Jesu, gemacht für das „ewig - in der Liebe - sein“. Für den Fisch ist Wasser der Lebensraum, der Mensch kann darin nicht atmen. So ist für jede Gestalt die Abdeckung ihres artspezifischen Mindestbedarfs erforderlich: was für eine Gestalt „gut“ ist, kann für eine andere „schlecht“ sein. Insgesamt erscheint mir das Seiende, die Schöpfung, als wunderbar.

Geehrter Herr W.C.Karcher, ich bedanke mich für Ihre Interessenahme. Zu Ihren Darlegungen :
- Mit der "Frage nach der Transzendenz" meine ich : was ist der Kern des Begriffes "Transzendenz" , und dazu bin ich zum Schluß gekommen, dass es sich dabei um das Erahnen, das Erleben, das Erkennen von "Einheit in der Vielheit" handelt. Das christliche Gottesbild des Einen in den drei göttlichen Personen kann, nach meinem Vertsändnis, diese Einheit in der Vielheit ausdrücken.
- Zu Ihrer Frage : welche "Liebe" ich meine , hier ein Versuch einer Antwort : Ich verstehe den Begriff "Liebe" als das Wort, das in der Beschränktheit menschlicher Sprache, am ehesten die vorgenannte "Einheit", die ich, mit Verlaub, "Gott" nenne, darzustellen in der Lage ist.
- Meine Antwort auf Ihre Infragestellung, dass "Leben ein Geschenk ist , kein Recht ", und Ihre Behauptung "Das klingt aber nun nicht gerade gutmenschlich" ist folgende : Der Usprung meines Lebens beruht nicht in einem Rechtsanspruch, sondern in einem Geschenk. Ein "Geschenk" ist nach meinem Verständnis nur dann ein Geschenk, wenn es bedingunglos gegeben ist; ansonsten handelt es sich um einen "Kaufvertrag" bei dem ich gebe, damit ich bekomme... ist diese Haltung "menschenfeindlich" ?

Werter Herr Peintner, auch bei Ihnen bedanke ich mich für Ihre Interessenahme. Zu Ihren Darlegungen hier mein Versuch von Antworten:
Es ist nicht meine Absicht, "aus Philosophie Religion zu machen" , ich meine aber, dass beide trotz ihrer Verschiedenheit aufeinander zugehen können, um das Wesentliche besser zu verstehen.
- Wenn "Sein" mit "Ich bin der ich bin" beschrieben wird, oder als " als das aus sich selbst Existierende", dann verstehe ich dieses als das absolute Sein, von dem ich annehme, dass es mit dem Begriff "Liebe", menschlich am verständlichsten, dargestellt werden kann.
- "Bewußsein (des Seins)" erkenne ich als im Begriff "Liebe" enthalten, zumal Liebe nur eine solche ist, wenn sie "bewußt" ist.
- "Glückseligkeit (das letzte Ziel unsrees Stebens)" erfahre ich am ehesten in der Liebe. Dabei möchte ich diesen Begriff "Liebe" nicht auf mich als Menschen ("meinen Körper, meine Gefühle, meine Gedanken") beschränken, sondern ihn als Ausdruck fürs "Absolute Sein" verstehen.
- Die Frage,"wer bin ich ?" hat für mich folgende Antwort : Ich bin (jeder von uns Menschen ist) eine einmalige Gestalt, die aus Energie, Information und Kommunikation generiert wurde, aus dem Meer der LIEBE kommt, und mit dem Tod dahin zurückkehrt.
- "Sei still und wisse: ich bin Gott", stellt für mich kein Verbot dar, mich mit dem Begriff "Gott" auseinanderzusetzen. Still
sein muss nicht mit Schweigen gleichgesetzt werden , es kann auch bedeuten "geh´ in Dich, besinne Dich"... vielleicht, damit Du "wissen" kannst was unter "Gott" gemeint ist. Im Christentum heißt es : "Gott ist Liebe" und weiter, diese LIEBE zeigt sich uns Menschen als "Selbstmitteilung Gottes" (Karl Rahner SJ) in der Person Jesu (damit wir Menschen besser verstehen, was Liebe ist).

Lieber Herr Peintner, es freut mich, Vieles von dem was Sie hier darlegen als auch für meine Sichtweise gültig erleben zu können. Den Unterschied in unserer Sichweisen vermute ich im unterschiedlichen Verstädnis von "Dualität" . Wenn ich zwischen "absoluem Sein" (das heißt für mich dem aus sich selbst existierenden Sein) und dem "relativen Sein" , dem Seienden, dem aufs absolute Sein bezogenen Sein, unterscheide, dann kann dies nicht als "dual" gewertet werden. Der Begriff "dual" setzt "Gleichrangigkeit" voraus, wie etwa Ying / Yang. Wenn aber das Seiende als Manifestation des absoluten Seins dargestellt wird , so unterscheiden sich diese beiden wesentlich durch die Anhängigkeit des Seienden vom Absoluten Sein, das ersteres generiert. Ja, das Christentum unterscheidet zwischen "Schöpfung" und "Schöpfer", aber eben nicht "dual"; meine Erfahrung lehrt mich, dass alles Seiende prozesshaft ist, sich permanent verändert, in dieser Veränderung aber durchaus "wirklich" ist. Die Vorstellung "der Tropfen ist das Meer" erscheint mir als nicht sinnvoll, zumal im Tropfen kein Heifisch platzhat und kein Tropfen, wohl aber das Meer (viele Tropfen), das Klima beeinflussen können.

Lieber Herr Peintner,
auch Ihnen eine von wem auch immer gesegnete Weihnachtszeit !
Finden Sie meine "katholische" Interperationn der Trinität sehr dürftig und inklar ?
Gerne würde ich Sie gelegentlich zu einem Glas Wein oder cafè irgendwo in Bozen einladen. Wenn ja, wann/wo ?
Betse Grüße
Karl Trojer

Hallo, ja das Meditatve kommt im katholischen Alltag zu kurz... Auf ein Treffen mit Ihnen in Bozen würde ich mich freuen. Bitte schicken Sie mir ein sms, eine E-mail oder einen Anruf, wenn Sie dort sind. Wir könnten uns z.B. am Waltherplatz im Stadtcafè treffen. Viel gute Zeit wünscht Ihnen ! Karl Trojer
meine E-mail-Adresse : [email protected]

Hallo, ja das Meditatve kommt im katholischen Alltag zu kurz... Auf ein Treffen mit Ihnen in Bozen würde ich mich freuen. Bitte schicken Sie mir ein sms, eine E-mail oder einen Anruf, wenn Sie dort sind. Wir könnten uns z.B. am Waltherplatz im Stadtcafè treffen. Viel gute Zeit wünscht Ihnen ! Karl Trojer
meine E-mail-Adresse : [email protected]

Werter Herr Hartmann, ich verstehe Ihre Darlegung so, dass die mystische Erfahrung zur "Einheit" führt.

Lieber Herr Paintner, dankeschön für Ihre Teilnahme am Dialog ! Bis dann einmal in Bozen...

Auch dem Herrn Hartmann herzlichen Dank !
Kann auch "das Handeln" mystisch sein ? ich denke ja und schlage mir selber immer wieder vor, täglich es neu zu riskieren, in der Liebe zu sein.... Wenn ich diesen Versuch authentsch, d.h. vom "Selbst" , bei aller Beschränktheit, wahrhaftig lebe, dann kann dieser Weg zielführend sein.